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150 150 Dominique de Villepin

Le choc des civilisations n’aura pas lieu

Alors qu’au début des années 90, au lendemain de la chute du mur de Berlin et de la disparition des régimes communistes, certains avaient pu annoncer la fin de l’histoire, aujourd’hui au contraire la crainte d’un choc entre les civilisations se fait jour. Devant la multiplication des fractures du monde, les grandes sphères culturelles et religieuses seraient vouées à l’affrontement. Dépourvue de sens, en deuil du progrès, l’histoire poursuivrait un chemin chaotique, au hasard de la peur et du mépris.

Je voudrais exprimer ici ma conviction, qui est que loin de former des blocs homogènes et antagonistes les civilisations ne respirent et n’évoluent que dans le partage, le brassage et l’échange. L’histoire l’enseigne : plus qu’une réalité figée, les civilisations vivantes constituent un lieu de circulation des hommes, des idées et des représentations. Elles évoluent depuis toujours au rythme de leurs emprunts et de leurs métamorphoses à travers d’innombrables détours : détour de la pensée grecque de l’Antiquité par les cercles savants de Bagdad avant de parvenir, via l’Andalousie musulmane d’Averroès, au cœur de l’Europe chrétienne ; glissement du récit du Déluge depuis les tablettes cunéiformes de l’Epopée de Gilgamesh jusqu’au livre de la Genèse.

Aujourd’hui toutes les images et toutes les cultures se font écho dans ce « tout-monde » qu’ont célébré les poètes de la créolité : il y a là une chance à saisir pour l’humanité, une occasion de se réconcilier avec la diversité des cultures sans renoncer aux valeurs universelles de liberté, de justice et de tolérance. Reconnaître la place de l’autre, c’est renoncer au mythe de l’origine et de la pureté qui ne fait que diviser les peuples : nous devons trouver ce point d’équilibre où les identités, reconnues et respectées, peuvent s’ouvrir à l’autre pour l’accueillir.

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Si le concept de civilisation apparaît pour la première fois au XVIIIe siècle dans L’Ami des hommes, sous la plume de Mirabeau et en opposition à la sauvagerie et à la barbarie, on commence dès le XIXe siècle à ne plus parler de la civilisation, mais des civilisations. Dans le basculement du singulier au pluriel s’inscrit cette interrogation nouvelle : la pluralité des civilisations ne s’oppose-t-elle pas à la civilisation, identifiée par les philosophes des Lumières à la modernité occidentale ? La modernité et ses corollaires – l’émancipation de l’individu, le rétrécissement et le désenchantement du monde, le règne de la technique – ne s’opposent-ils pas à ce qui fait le cœur des civilisations – les identités, les religions, les cultures ? Se développe alors une inquiétude, en Europe notamment : puisque les civilisations vivent et meurent, comme le montrent un Arnold Toynbee, un Oswald Spengler ou un Paul Valéry, quel est l’avenir du monde occidental ?

Avec les progrès de la mondialisation et les menaces d’uniformisation qu’elle porte en elle, avec les crispations identitaires et le renouveau des fondamentalismes, nous sommes parvenus aujourd’hui à un moment crucial de cette interrogation.

Soit nous cédons à la tentation de la peur et du repli sur soi, au risque de provoquer le choc annoncé. Soit nous ignorons l’appel des identités blessées, au risque d’un réveil explosif. Soit encore nous savons bâtir, sur la base du respect, de l’ouverture et du dialogue, un nouvel équilibre, source de volontés et d’énergies nouvelles. Les civilisations peuvent être citadelles ou agoras, lieux de conflits ou lieux de rencontre. Il nous appartient aujourd’hui de choisir le monde où nous voulons vivre. Il nous revient d’agir, avec détermination, pour en jeter les bases.

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Aujourd’hui, il s’agit pour nous de prendre de vitesse les forces du désordre et de rupture pour construire un ordre mondial soucieux de compréhension et de justice. L’urgence est d’autant plus grande que, de toutes parts, surgissent des menaces nouvelles.

Depuis le 11 septembre, nous sommes entrés dans l’âge du terrorisme de masse. Il frappe sur tous les continents. Dans les formes de violence extrême qu’il alimente, pulsions destructrices et exaltation du sacrifice se mêlent à une lecture dévoyée de la religion. Si ses objectifs sont globaux et tirent parti du désordre qui accompagne nécessairement un temps de mutation, le terrorisme sait instrumentaliser les problématiques locales et amalgamer les ressentiments. Il cherche à enclencher une spirale d’agressions et de représailles qui échapperait à tout contrôle.

Les pays musulmans paient un lourd tribut aux tenants du fanatisme et de la haine : à Casablanca, à Bali, à Istanbul, à Bagdad, leurs ressortissants sont les premiers touchés. Rien ne serait donc plus faux que de voir dans le terrorisme de masse un mouvement d’opposition d’un nouveau bloc contre un autre, l’Orient contre l’Occident. Rien ne serait pire que de tomber dans le piège d’une telle simplification. Car ce qui est visé avant tout, c’est l’esprit de respect et de tolérance, la volonté de dialogue, le souci de réforme et de modernisation, où qu’ils se trouvent.

Sur les régions en crise se greffe également la prolifération des armes de destruction massive. Elle aussi exploite les failles de la mondialisation, emprunte des circuits secrets, se joue des frontières. A la faveur des trafics auxquels donnent lieu les matières et technologies sensibles, on doit désormais redouter que des terroristes n’entrent en possession de telles armes, décuplant ainsi leur capacité de nuisance.

Ces violences ne sont qu’un signal d’alarme. Les turbulences que l’on observe à la surface dissimulent des perturbations profondes. Elles autorisent à se demander si, dans leur course folle vers le progrès et la richesse, nos sociétés n’ont pas fragilisé l’espèce humaine et déréglé la planète. La destruction de l’environnement se poursuit inexorablement. Des maladies nouvelles surgissent et se répandent, tandis que la famine continue de ravager des populations démunies. Aux atteintes à la biodiversité s’ajoutent désormais des menaces pesant sur la culture dans sa pluralité et richesse. Les écarts de développement demeurent insupportables et nourrissent, chez les peuples qui en sont victimes, un sentiment de frustration et d’injustice.

Autant de périls qui accroissent l’instabilité dans le monde. Aujourd’hui les crises régionales non résolues, que la tension Est-Ouest maintenait sous contrôle, menacent de s’étendre et de se rejoindre. Partout où les frontières sont perçues comme artificielles et les gouvernements comme illégitimes, partout où les identités sont niées et les droits des minorités ignorés, les conflits qui se perpétuent parfois depuis des décennies diffusent leurs effets déstabilisateurs sans qu’aucune puissance ne puisse prétendre seule les circonscrire. Aujourd’hui, toutes les situations, même les plus périphériques, peuvent déclencher une crise mondiale.

Tous les théâtres de crise sont désormais liés, de l’Afghanistan à l’Iraq, du Moyen-Orient à l’Afrique. Tous les facteurs de risque se concentrent dans les régions d’effervescence et de conflit. D’autant que la mondialisation est un processus de décloisonnement généralisé qui propage de manière quasi instantanée des dysfonctionnements au départ localisés. Ainsi épidémies, atteintes à l’environnement, crises financières, piratages informatiques se transforment-ils en désastres sanitaires, écologiques et sociaux de grande ampleur. Des conflits autrefois délimités trouvent des correspondances secrètes avec d’autres formes de plaie et d’autres fléaux.

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Dans ce contexte, notre planète aurait besoin de facteurs de structuration et de mécanismes de régulation. Le poids des Etats-nations diminue face aux nouveaux acteurs de la vie internationale. Tous les instruments multilatéraux sont en crise, de l’OMC au protocole de Kyoto. Aussi les peuples ont-ils le sentiment d’être abandonnés à une mondialisation incontrôlée. Les croyances traditionnelles offrent le plus souvent peu de secours et, si les repères anciens s’estompent, une nouvelle éthique tarde à apparaître dans un univers dominé par la technique et le commerce. Données identitaires, religieuses et culturelles, souvent dominées par la peur, s’affirment avec une vigueur inattendue dans un monde qui menace de s’uniformiser.

Et c’est bien pourquoi nous courons le risque d’affrontements majeurs. Un monde qui prétendrait nier les identités ne peut que les exacerber davantage. Un monde perçu comme injuste ne peut que sécréter des réactions d’allergie. Or le terrorisme cherche précisément à fédérer tous les ressentiments pour constituer un bloc des exclus de la modernité. A ce titre, il a acquis une dimension stratégique, nous menaçant d’un conflit asymétrique du faible au fort, de la périphérie au centre, devant lequel les instruments traditionnels de la puissance apparaissent inopérants.

Face à l’exaltation du sacrifice, l’usage de la force ne constitue pas un rempart. La puissance matérielle bute sur des données immatérielles ; elle ne saurait devenir un outil usuel de règlement des problèmes et doit rester un ultime recours. Et c’est pourquoi les terroristes veulent nous entraîner dans une logique de confrontation, sachant qu’une guerre des identités a toutes les chances de déstabiliser le monde. Le choc des civilisations est bien un piège dans lequel ils voudraient nous attirer.

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Pour répondre à ce défi, nous avons un atout : l’émergence d’une conscience mondiale, qui ne se satisfait pas des perspectives de désordre et d’instabilité. Nous avons aussi des principes et des objectifs à défendre : la solidarité des peuples, l’unité de la communauté internationale, l’instauration d’une démocratie mondiale.

Des espoirs se lèvent avec le recul des égoïsmes nationaux, le début d’un partage de la souveraineté, la fin des situations d’isolement qui entretenaient les dictatures, le rapprochement des peuples : autant d’idéaux que notre pays défend sans relâche face aux régimes qui continuent à vouloir isoler leur population et la maintenir dans le carcan de l’oppression et du silence.

Jamais les valeurs universelles n’ont autant mérité leur nom et jamais la démocratie n’a connu de meilleures perspectives. Synonyme de progrès technologique et de modernité, la mondialisation a créé de nouveaux pôles de croissance. Les peuples comprennent désormais qu’ils appartiennent à une même communauté humaine et qu’ils sont confrontés aux mêmes menaces. Partout s’affirment de nouveaux pays qui veulent prendre toute leur place sur la scène mondiale : Russie, Chine, Inde, Brésil, Afrique du Sud… Une dynamique du regroupement régional s’est enclenchée, dont l’Union européenne constitue l’illustration la plus accomplie. Ce mouvement de l’histoire nous promet autant d’espaces de paix, de sécurité et de prospérité.

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Cette multipolarité de fait crée les conditions d’une nouvelle architecturale multilatérale. Dans un monde où les défis sont globaux, où aucun Etat, si puissant soit-il, ne saurait les relever seul, où nul n’accepte les solutions imposées de l’extérieur, il est indispensable de forger l’unité de la communauté internationale autour d’un projet mobilisateur et de l’exigence de justice. Il y va de l’efficacité, mais aussi de la légitimité de l’action, qui sont indissociables. Les nouveaux enjeux du monde rendent nécessaire le principe de responsabilité collective, au service de laquelle nous devons créer une véritable gouvernance démocratique mondiale capable de gérer efficacement les problèmes de la planète, de traiter les crises et les grands défis stratégiques, et de placer le souci de l’homme au cœur de la mondialisation.

L’Union européenne a un rôle particulier à jouer à cet égard. Depuis un demi-siècle, elle s’est efforcée de bâtir sur la diversité de ses membres un système politique cohérent, efficace et acceptable par tous. Elle ne prétend pas imposer un modèle de démocratie mais offrir l’exemple d’un ensemble géographique qui a su forcer la voie de l’unité pour définir des solutions aux grands problèmes qui ne peuvent se régler à l’échelle d’un Etat. Chacun de ses membres a accepté les délégations de souveraineté nécessaires à l’affirmation d’un espace où les règles les plus équitables s’imposent à tous.

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Dans un monde exposé à de terribles ruptures, la communauté mondiale doit incarner les exigences des peuples : le respect des identités, car individus, sociétés et croyances veulent être reconnus dans leur spécificité ; le partage, car la solidarité doit être le corollaire de la puissance.

C’est pourquoi nous devons sortir du statu quo chaque fois qu’il est source d’injustice et de ressentiment, dans des conditions qui ne fassent pas le jeu des forces de déstabilisation. Toute la question aujourd’hui, c’est de savoir comment éradiquer un ennemi sans visage sans créer les conditions de sa multiplication, comment trancher la tête de l’hydre sans qu’elle repousse. Cela exige une approche diversifiée de toutes les situations locales, dont chacune nécessite un traitement spécifique, et, simultanément, un souci de globalité dans l’appréhension de crises de plus en plus reliées entre elles.

Regardons les crises de prolifération : la question de l’Iran n’appelle pas le même traitement que la question de la Corée du Nord. La première a pu être résolue grâce à l’action déterminée de la France, de l’Allemagne et du Royaume-Uni, qui entretiennent des relations exigeantes avec l’Iran et ont un intérêt direct à la stabilité de cette zone. La seconde est prise en charge par les Etats-Unis, la Chine et la Russie, avec l’aide du Japon et de la Corée du Sud. Tous ces pays ont partie liée avec le problème nord-coréen, en raison de leur voisinage ou d’accords de sécurité. Ils ont donc vocation à s’impliquer plus directement dans la définition de solutions, pourvu qu’elles soient élaborées au nom des mêmes principes, en respectant les mêmes droits, en appliquant les mêmes règles de vérification. Une stratégie globale peut donc facilement trouver des déclinaisons régionales pertinentes.

Ce type d’approche s’applique en particulier au Moyen-Orient. C’est une région instable où les enjeux sont immenses et qui menace à tout moment de s’enflammer. Les crises qui s’y perpétuent obéissent à des ressorts très complexes, risquant de se cristalliser en un sentiment d’aliénation. Faute d’espace politique où il pourrait s’exprimer, ce sentiment trouve ici ou là un exutoire dans l’islamisme radical. Lequel cherche à canaliser le mécontentement vers le monde occidental accusé de nier les identités et d’entretenir les injustices. Prenons garde : s’il y a un endroit où le choc des civilisations est à redouter, Orient contre Occident, islam contre christianisme et judaïsme, c’est bien là.

La communauté internationale doit donc s’engager avec attention, intuition et générosité dans la transformation de la région et procéder avec discernement afin de ne pas contribuer à la radicalisation des opinions politiques ou religieuses. Cela implique de prendre en compte la spécificité de chaque pays, car le Moyen-Orient n’est pas un tout homogène. Cela implique également de rendre à eux-mêmes et à leur dignité des peuples convaincus d’avoir été depuis des dizaines d’années le jeu des intérêts des autres. Cela implique enfin de dissiper la conviction qu’il existe, au niveau international, deux poids et deux mesures.

Le Moyen-Orient a besoin d’une stratégie globale, mise en œuvre de façon différenciée et graduelle. La recherche de solutions aux conflits, en particulier au conflit israélo-palestinien, est une condition nécessaire pour dissiper le sentiment d’insécurité et d’injustice qui sont intimement liés. Il faut sortir de la logique des préalables, qui donne aux adversaires de la paix la maîtrise du calendrier, et faire le pari du mouvement. Chacun comprend le souci de sécurité d’Israël. Mais la meilleure garantie de sécurité est la paix, et celle-ci passe par une solution politique, prévoyant la création d’un Etat indépendant et viable pour répondre aux inspirations légitimes du peuple palestinien. A contrario, une approche purement sécuritaire ne peut conduire qu’à davantage de violence.

Dans le même mouvement, nous devons encourager la dynamique de modernisation des Etats de la région dans le sens de la démocratie, travailler à leur développement économique dans un esprit de partage, réfléchir à la création d’un cadre régional de sécurité collective et organiser un dialogue des cultures qui dissiperait le sentiment que les identités sont ignorées. Cette stratégie, il faut l’élaborer et la mettre en application tous ensemble. L’Union européenne a su à cet égard, à travers le partenariat euro-méditerranéen, élaborer un cadre de référence et des instruments qui constituent aujourd’hui un réservoir d’expériences.

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Mesdames, Messieurs,

Ce qui est vrai au Moyen-Orient l’est aussi ailleurs. Dans notre monde globalisé, toutes les situations qu’on qualifiait autrefois de périphériques doivent être traitées dans leur diversité. Entre paix, sécurité et démocratie, chacun sait qu’il existe un cercle vertueux qu’il nous appartient de tracer. Mais seule la volonté de justice et de partage est en mesure de l’enclencher.

C’est à nous de gagner ce combat de l’humanité contre l’intolérance, du dialogue contre la violence, de l’espoir contre les mécanismes d’affrontement, de division et de rupture qui sont aujourd’hui en marche. Ensemble il nous appartient de nous dresser dans un élan de paix et de bâtir un monde plus juste, plus sûr et plus solidaire.

17 janvier 2004, ouverture du Forum euro-méditerranéen à l’UNESCO